19. November 2025
Liebe Weggefährtinnen und Weggefährten, ich hoffe, es geht euch gut. Es war mir eine Freude, einige von euch bei der kürzlich stattgefundenen Abschlusssitzung von Inner History zu sehen. Da nicht alle teilnehmen konnten (die Aufzeichnungen sind jedoch hier
verfügbar), möchte ich diesen Brief zum Anlass nehmen, um einige Gedanken zu unserem historischen Moment mit euch zu teilen.
Wie lässt sich unsere Zeit am besten beschreiben? Eine unter Umweltbewussten verbreitete Antwort lautet, dass wir im
Anthropozän leben, dem Nachfolger des lang andauernden
Holozäns, in dem menschliche Aktivitäten die Geologie und Ökosysteme der Erde grundlegend verändern. Einer der ersten Wissenschaftler, der die vollständigen Auswirkungen des Klimawandels ergründete, war
James Lovelock, der (zusammen mit
Lynn Margulis) die Gaia-Theorie formulierte, die davon ausgeht, dass der Planet ähnlich wie ein Organismus funktioniert, der sich selbst reguliert und somit eine Art Superorganismus ist.
Am Ende seines Lebens prägte Lovelock einen neuen Begriff: das
Novozän, das sich auf eine neue Epoche bezieht. Was diese Zeitperiode auszeichnet, so sagt er, ist das Aufkommen der künstlichen Intelligenz (KI), eine Entwicklung, die die Welt grundlegender verändern wird als jede andere Technologie zuvor und die, wie Lovelock glaubte, eine Lösung für die Klimakrise unseres Planeten hervorbringen wird. Natürlich teilt nicht jeder Lovelocks Optimismus hinsichtlich der Zukunft der KI. Der „Godfather of AI“ selbst,
Geoffrey Hinton, hat davor gewarnt, dass KI mit „existentiellen Risiken“ verbunden ist. Unabhängig davon, ob man KI als Geschenk des Himmels oder als Plage betrachtet, scheinen die enormen Veränderungen, die sich derzeit vollziehen, die Einführung einer neuen Konzeptualisierung zu rechtfertigen, um den mysteriösen historischen Raum zu bezeichnen, in den wir uns bewegen.
An wen sollen wir uns wenden, um die Entwicklung der Geschichte der letzten zwei Jahrtausende als Auftakt für das, was noch kommen wird, zu verstehen? Vico, Hegel, Spengler, Toynbee? Darf ich stattdessen den Mogulkaiser
Abu’l-Fath Jalal ad-Din Muhammad Akbar vorschlagen? Seine aufgeklärte Politik des sulh-i kull (universeller Frieden) basierte auf einer Geschichtstheorie, die bis heute nichts an Aktualität verloren hat.
Akbar und sein philosophischer Wesir Abu’l-Fazl behaupteten, dass der Islam eine transformative Rolle beim Übergang von einem religiösen Paradigma, in dem Religionen miteinander konkurrierende Ansprüche auf die ultimative Wahrheit erheben, zu einem metareligiösen Paradigma zu spielen habe, in dem alle Propheten, offenbarten Texte und Gemeinschaften als Facetten individueller und kollektiver Prozesse anerkannt werden, durch die sich die Gottheit im Kontext bestehender und sich ständig verändernder kultureller Rahmenbedingungen dem Bewusstsein offenbart.
Es war die Zeit der Renaissance, des boomenden internationalen Handels und der wissenschaftlichen Erforschung, und Akbar spürte, dass nun, tausend Jahre nach dem Leben des Propheten, das Zeitalter der Freundschaft (daur-i vilayat) endlich seine Blütezeit erreichen würde. Lag es daran, dass Freundschaft – die Manifestation des universellen Menschen – aufgrund unserer zunehmenden Nachlässigkeit mehr denn je gebraucht wurde, oder daran, dass die Menschen angesichts ihres wachsenden Bewusstseins besser darauf vorbereitet waren? Paradoxerweise könnte beides zutreffen.
Während die Entstehung der Weltreligionen mit einer strikten Trennung zwischen Glauben und Unglauben einherging – eine Trennlinie, die der Ägyptologe
Jan Assmann als „mosaische Unterscheidung“ bezeichnet –, ruft das Zeitalter der Freundschaft zu Einheit und Versöhnung auf. Hazrat Inayat Khan erinnert uns jedoch daran, dass der aufkommende Geist der Gemeinschaft eher im Sinne einer spirituellen Einheit als einer exoterischen Uniformität verstanden werden muss. Das leitende Ziel ist ein dynamisches organisches Ganzes oder eine Ökologie von Symbionten und nicht eine sterile Monokultur.
Die göttliche Vorsehung, die die Unsicherheit unserer schnelllebigen Zeit vertreibt, ist das Aufblühen des Zeitalters des Freundes, das die Fähigkeiten des Herzens zum Vorschein bringt, deren Zeit gekommen ist. Wie soll der Sahib-i Dil, der Besitzer des Herzens, durch das Novacene navigieren?
Wenn KI, wie Lovelock glaubt, der Nachkomme und Nachfolger der Menschheit als Weltgestalter ist, dann hängt ihr Schicksal davon ab, was wir ihr hinterlassen. Sie wird unsere Gedanken und Bestrebungen widerspiegeln und sie verstärken.
Die Erde durchläuft unter unseren Augen eine enorme meteorologische, geologische und biologische Umwandlung, die dazu führt, dass das sechste Massensterben auf unserem Planeten im Gange ist. Unter diesen Umständen ist es offensichtlich unhaltbar, einfach so weiterzumachen wie bisher. Die Frage ist nun, welche spirituelle Verantwortung wir gegenüber den Arten haben, die physisch ausgelöscht wurden (und die spirituell in den inneren Welten weiter existieren), und welche spirituellen und physischen Pflichten wir gegenüber den Mitbewohnern der Erde haben, die weiterleben. Da die Menschheit eine Synthese aus den Bestandteilen des Planeten und des Kosmos ist, ist es nicht nur ethisch problematisch, das Gefüge, zu dem wir gehören, zu vernachlässigen, sondern es verarmt auch grundlegend unsere Menschlichkeit.
Auch unsere internen Protokolle sind derzeit nicht ausreichend. Während die Genforschung die Blutlinien offenlegt, die die Menschen in einem einzigen Stammbaum mit zahlreichen Verzweigungen vereinen, sind ethnische, nationale, religiöse und politische Rivalitäten in vielen Fällen nach wie vor so fanatisch, dass das Vergießen von Blut, das sogar aus dem Weltraum zu sehen ist, als selbstverständlich hingenommen wird. Die Kunst der Versöhnung, sulh-i kull, ist die unabdingbare Voraussetzung für die Heilung des Planeten. Sie beginnt mit der Auflösung der angstgetriebenen Aggression, deren Keime in den Köpfen von uns allen schlummern.
Und so wandern wir „zwischen zwei Welten, von denen die eine tot ist und die andere zu schwach um geboren zu werden“, wie Arnold es ausdrückt, auf der Suche nach der Kraft, die das Zeitalter der Freundschaft und des universellen Zufluchtsortes (dar al-aman) hervorbringen wird. Diese Kraft kann niemals aus uns selbst kommen: Sie kann nur aus dem Selbst aller Selbste kommen. Und in unseren tiefsten Momenten der Stille stellen wir fest, dass sie bereits da ist.
Für immer,
Euer Pir Zia
Original in Englisch
19 November 2025
Dear Companions on the Path,
I hope these lines find you well.
It was a pleasure being with some of you at the recent concluding session of Inner History. Since not everyone was able to attend (albeit the recordings are available here), I thought I would use the opportunity of this letter to share a few reflections on our historical moment.
How best to describe our era? A common answer among the environmentally attuned is to say that we live in the Anthropocene, a bookend to the long-running Holocene, when human activities are fundamentally altering Earth’s geology and ecosystems. One of the first scientists to fathom the full implications of climate change was James Lovelock, the co-formulator (with Lynn Margulis) of the Gaia theory, which posits that the planet functions in a manner comparable to the self-regulation of an organism, making it a kind of superorganism.
At the end of his life, Lovelock coined a new term: the Novacene, referring to a new epoch. What distinguishes this period of time, he says, is the emergence of Artificial Intelligence (AI), a development that will transform the world more thoroughly than any technology hitherto has done, and which will, Lovelock believed, produce a solution to the planet’s climate crisis.
Obviously, not everyone shares Lovelock’s optimism regarding the future of AI. The “Godfather of AI” himself, Geoffrey Hinton, has warned that AI comes with “existential risks.” Nonetheless, whether one is apt to regard AI as a godsend or a plague, the enormous changes afoot seem to justify the adoption of a new conceptualization to designate the mysterious historical space we are moving into.
To whom shall we turn to make sense of the trajectory of history over the last two millennia as a prelude to what is yet to come? Vico, Hegel, Spengler, Toynbee? May I suggest, instead, the Mughal emperor Abu’l-Fath Jalal ad-Din Muhammad Akbar. His enlightened policy of sulh-i kull (universal peace) had its underpinnings in a theory of history that remains freshly relevant to this day.
Akbar and his philosophical vizier Abu’l-Fazl asserted that Islam had a transformational role to play in the shift from a religious paradigm, in which religions posit ultimate truth claims in competition with each other, to a metareligious paradigm, in which all prophets, revealed texts, and communities are recognized as facets of the individual and collective processes by which the Deity discloses itself to consciousness within the context of existing, and ever-shifting, cultural settings.
It was the time of the Renaissance, of booming international commerce and scientific exploration, and Akbar sensed that now, a thousand years after the lifetime of the Prophet, the Age of Friendhood (daur-i vilayat) was at last due to come into its own. Was it because Friendhood–the manifestation of the universal human being–was needed more than ever on account of our worsening negligence, or because humans were better prepared for it in light of our growing awareness? Paradoxically, both may be true.
Whereas the establishment of the world’s global religions involved the drawing of hard distinctions between faith and unbelief–the dividing line the Egyptologist Jan Assmann called “the Mosaic distinction”–the Age of Friendhood calls for oneness and reconciliation. But Hazrat Inayat Khan crucially reminds us that the emerging spirit of fellowship must be understood in terms of spiritual unity rather than exoteric uniformity. The guiding telos is a dynamic organic whole, or an ecology of symbiotes, rather than a sterile monoculture.
The Divine providence that dispels the uncertainty of our fast-moving moment is the blossoming of the Age of the Friend, surfacing capacities of the heart the time for which has come. How is the sahib-i dil, the possessor of heart, to navigate the Novacene?
If AI is, as Lovelock believes, humanity’s progeny and successor as world-builder, its destiny is wrapped up in what we bequeath to it. It will mirror our thoughts and aspirations, and will magnify them.
The Earth is undergoing an enormous meteorological, geological, and biological transmutation on our watch, with the result that the planet’s sixth mass extinction is underway. Under the circumstances, business as usual is obviously untenable. The question becomes, what are our spiritual responsibilities toward the species that have been driven to physical annihilation (and which still exist spiritually in the inner worlds), and what are our spiritual and physical duties toward the fellow denizens of the Earth that endure? Since humanity is a synthesis of the constituents of the planet and the cosmos, to neglect the mesh to which we belong is not only ethically problematic, it fundamentally impoverishes our humanness.
Nor are our internal protocols currently adequate. While genetic research is laying bare the bloodlines that unite humans within a single tree yielding numerous branches, ethnic, national, religious, and political rivalries remain in many cases so fanatical that the shedding of pools of blood that can be seen from space is treated as a matter of course. The art of reconciliation, sulh-i kull, is the sine qua non of the healing of the planet. It begins with the dissolution of the fear-fueled aggression that has its germs in the minds of all of us.
And so we wander “between two worlds, one dead / The other powerless to be born,” as Arnold puts it, seeking the power that will give birth to the Age of Friendhood and the Universal Sanctuary (dar al-aman). That power can never come from ourselves: it can only come from the Self of all selves. And in our deepest moments of stillness, we find that it is already here.
Yours ever,
Pir Zia
